圣人之所以能制定出范围天地而不过的易道，并不是单纯模拟自然界（包括人）的结果，而是由于圣人之神能够与天地之神（即道）相通。
[8] 如能存心，就能自觉自愿地去实行，做到心中无愧。圣人也者，本仁义，当是非。
而内圣之学就是笃实践履之学。因此，这种幸福并不需要到现世之外的彼岸去寻找，不需要到上帝那里去寻找，它就在你自己的心中，在你自己的行为中，随时都可以受用，不必等到来世。所说的神遇，则是特殊体验而不是一般认识。实践是感性的活动，通过人的形体容貌表现出来。[45] 长生之药就更是如此。
真人并不需要离群索居，远离人世，在现实中就能达到。他始终把道德实践放在第一位但是，诚作为真的境界的存在意义始终是唯一的。
[18]《四书章句集注》，第32页。良辰美景，与几个好朋友行乐。苟伤着这生意，则恻隐之心便发。后者是经过明善而后实其善，从而达到无所不照的境界，这是需要努力的。
一是认识层面的，即格物穷理之说。[39] 这说明心与理一，不是将两个东西合在一起，而是心自是仁。
在朱子哲学（也是中国哲学）中，它们是由诚、仁、乐三个词表示的，这三种境界又是相互贯通、相互融合的，即构成一个整体境界，只是意义有所侧重而已。[52]《河南程氏文集》卷八，《二程集》，第577－578页。但是，后世的很多学者，却断定朱子所说的心只有认知心一层意思。无此境界的人，是不会有这种乐的，因为这种人与事物有隔，未能放开心胸，我是我，物是物，互不相干，不能将自家放在万物中一例看，大小大快活（程颢语，朱子常引用）。
诚之者，未能真实无妄，而欲其真实无妄之谓，人事之当然也。仁不是别的，只是一个生意，即生命创造的目的性，这就是善。自然也就是本然，即本来如此的存在。有思则有言，但人的情感是极其丰富的，很难用语言完全表达出来，所以有言之所不能尽处，这不能尽处就是言外之意。
但是，不同义指在某种意义上具有不同性质，指出它们的不同性质，对于说明和理解朱子一理浑然的境界是有必要的。在这样的环境中自由自在地生活，自然是其乐无穷。
这里所说的实，是指德性之实，以善为其表征。镜本来明，被尘垢一蔽，遂不明。
如曾点，只是他先自分内见得个道理，如莫春以下是无可说，只就眼前境界，便说出来也得。否则，人们如何求善呢？其实，仁之所以为善，当然是有客观性的，仁的客观性、普遍性，就是自然界的生理，而仁作为境界，是以主观性的形式表现出来的，可以称之为主观的客观性。这意思，有语言所不能言者，故朱子直称之为境界。其所以能随寓而乐，就在于心灵境界中有不可言说的意思，这意思实际上就是生命的情感体验，是审美意识。[⑩]《朱子语类》卷八十一，第2133页。若无此理，安得有此物。
若不仁之人，安得更有义礼智。但是，阳明的这些说法是留有余地的。
他认为，这三经，是做诗底骨子，无诗不有，才无，则不成诗[82]。[43]可见，朱子是以仁为众善之长，是各种善的源头。
因此，诚与仁其义指虽有不同，实质上是同一境界。朱子解释这句话说： 以己及人，仁者之心也。
这三种体裁之中，朱子最重视兴。这是无为而为的作为，不是按照人的欲望和意志去作为，而是在无事无为的道理之下，去做有事有为之功，也就是顺万物之生，遂万物之性。仁之所以为善，就在于对生命的爱、对万物的爱，使其完成生命的创造与化育，使物各得其宜，不相妨害（宜是指义，但义包含在仁之中）。虽然是诗，但是与哲学相通，可谓诗性的哲学，可以达到哲学的境界。
就认识层面而言，可以说理之体在物，而其用在心。既有欲矣，则不能无思。
一是存在层面的，即心体之说。[57]《朱子语类》卷三十一，第796页。
这种内在美，是和仁即善联系在一起的，是以仁即善为其真实内容的。心之用的主要功能是穷其在物之理而知之，这就是他所说的以身为主，以物为客，在认知层面上分出主体与客体。
既有言矣，则言之所不能尽，而发于咨嗟咏叹之余者，必有自然之音响节族而不能已焉。[67]这与冯友兰先生所说的乐天境界很相近。朱子经常用心字来表述圣人境界，实际上就是从心与理一的意义上说的。[39]《朱子语类》卷三十一，第785页。
[⑦]《四书章句集注》，第72页。仁体流行，正如孟子所说沛然若决江河，滔滔而下，不用费力，自然能湿润万物。
这是说，颜子已达到圣人境界即仁的境界。但是，对一般人而言，则未能真实无妄。
生生之理既在天地之间流行，也在吾心之中流行，吾心之流行即是天地之流行。他在解释《论语》中予欲无言时说： 学者多以言语观圣人，而不察其天理流行之实，有不待言而著者。
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